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《松岭宝藏》之第七章:禅修教言之殊胜金鬘 5 05-17  

2015-04-17 09:51:09|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  措嘉佛母向上师问道:「禅修会生起哪一类了证的觉受?」
  
  上师回答:「由于轮回没有任何实质,在修习的时候,所有各种不同的标签——例如事物的『显现』或『消失』,或者事物『无生无灭』等等,都只是暂时用来指出那个事实的标签而已。
  
  因此,当你如此修习时,你会领悟到这些实质的事物没有任何可以证实的体性。而且,由于轮回无有实质,因此无可舍弃,而涅槃也不可得。你也会领悟到这两者只是标签或假名,而且根据了义,轮回与涅槃根本没有任何现象是真实的。你在实相中了悟这点,超越观念的范畴,不仅仅是文字上这么说而已,而是从你内心深处决然地领悟。
  
  然而有些未能领悟的人,用『这些事物从来没有生起过!』的一句话,抱着『所有这一切都是空性!』的想法而修习,这么做就称为只是个禅修心境。心中若是抱持这种想法,将无法获得确信。
  
  在了悟事物如此之后,不要将注意力放在事物处于特定形式的想法上。事物可以用凡俗的方式去体验,但是你一点也找不到可看见或执持为焦点的具体或有形的心。由于无法体证其自性的印迹(impreseeion),也没有能知者可感知的任何事物,甚至不会产生『它的自性是如此如此』的念头。尽管如此,你仍然尚未舍弃颠倒念想的习气。
  
  这个时候,看所有事物时是如其各自的特色,虽然它们有如你眼前平滑水面所显的颜色一样,短暂易逝且无有实质。除此之外,不会涉及『是这个』或『是那个』的概念,而你看见这个了知心的体性如天空般的清晰且明白可见。
  
  这时你会失去自己,感觉有如你就是天空本身。或者,你可能因为看见能知者与所知者为分离,而感到恐惧或紧张,不想要再保持在这样的状态。看见自己只是名与色,你不再接受自己是个真实有情众生的想法。从这个状态中起坐后,当你在从事日常活动短暂探究事物时,你只会经验到『所见皆非实有事物』的鲜明状态。你走路时不觉得真正在走路,吃东西时不也没有吃东西的感觉。
  
  此时,当你探究事物时,你了悟到没有要接受或拒绝的事物,了悟『事物和我不过是欺满的幻相』。由于你看万事万物有如虚空,你看自己不是自己,看他人不是他人。当你闭上眼睛让心向内时,一切客体变得有点模糊,念头之流中断,且没有显相,所以心的明澈获得如虚空的功德。你不觉得自己有身体,也注意不到有呼吸的进出。这时候你的心理状态就像黎明时转向天空的一面镜子那般,如如不动的明亮。它保持完全的明澈,没有任何焦点或概念,但对自身又同时是清晰明显的。由白天到黑夜都持续而没有改变。有时候,了知的续流会逐渐变得更加坚固,但接着坚实感再度轻缓消失。
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